郑老师在报告中指出，卢曼的社会系统理论是一种非典型的社会理论，由于其内容的抽象和困难，人们对之常常抱有误解和偏见。郑老师尝试站在卢曼本人的社会学立场上，以一般系统理论作为出发点，对卢曼独特的观察方式进行观察，提供一种理解卢曼思想脉络的基本思路与框架。

    郑老师强调，原始社会和现代社会的认识逻辑有所不同：前者设定了一个“有神”的前提，即世界上的所有运作都由某种超越性的意志所指导，因此，神话学这种社会进行自我观察的基本方式；后者是一种祛魅化和理性化的认识逻辑，相信世间万物是由各项构成要素依照自身原理并在相互关联中运行的。这种认识逻辑的两个要点，一是从决定论转向概率论，二是熵增定律和以自适应、自组织为形式的局部反熵理论。现代社会的前提预设是“有系统”，因而，系统理论成为理解现代社会的枢要。对于卢曼来说，系统理论就是信息论和控制论，二者为相互构成的关系。系统具有反熵的特点，能够应对环境变化，对复杂信息加以识别和化约，并据此改变系统本身的运作方式，达到自我调节、自我适应的效果。系统运作的整个过程是一种基于观察的沟通过程。在这一理论构想中，系统既是现代社会的自我观察，也是现代社会的存在方式。

    郑老师指出，卢曼的老师帕森斯仅仅将系统作为理解现代社会的生物学式隐喻，由此，系统成为社会学研究的某种视角和切入点；与此不同，卢曼的主张则是，社会本身作为一个系统而存在和运行，研究系统即是研究社会，反之亦然。卢曼对于帕森斯理论的变革是全方面的。在卢曼的理论图景中，系统取代共存，信息取代主体，沟通取代行动者，化约复杂性问题取代秩序的可能性问题。卢曼的社会系统理论所关注的核心问题是：现代社会作为一套自我生产的系统，基于何种自我观察而以现代社会的形式运作？此外，在方法论层面，卢曼还提出二阶观察的方法，作为研究社会系统的基本方式。

    在与谈和问答环节中，王南湜老师指出，卢曼并未关注和处理系统何以构成的问题。关于卢曼和马克思的关系，王老师认为，卢曼与马克思对于黑格尔哲学有着类似的接受和改造，他们均以社会科学的而非思辨哲学的方式进行理论工作和建构。谢永康老师高度评价了郑老师报告的内容和他深入浅出的演讲方式。谢老师就德语语境中Gesellschaftstheorie同Sozialtheorie的区别提出疑问，并简要介绍了法兰克福学派的用词和其理论背景。毛林林老师针对社会系统所表现出的反熵现象以及与此相关的自我组织、自我生产问题提出疑问。周智臻老师提出关于系统理论应用范围的问题：在卢曼那里，为什么系统理论仅仅被适用于社会，而非将之运用于一种更为宏大的统一性之上？博士生郭虹妍、罗海铨、樊悦阳等也围绕报告主题积极发言，参与讨论。郑老师针对各位与谈人和听众的问题逐一做出回应和解答，现场讨论深入而热烈。

本次工作坊通过主题报告和师生共同讨论的模式，深化了对卢曼社会系统理论的研讨，并进一步挖掘这一思想资源对于解释和应对当代问题的重要理论价值。